Содержание
Мы страстно желаем удачи в делах, иногда полагаемся в этом не только на собственные силы, но желаем привлечь в помощь как можно больше внешних сил. Это было свойственно человеку во все времена, хотя исходные силы и аспекты трансформировались и менялись часто до неузнаваемости. Эта статья как раз о них — изменчивых и неизменных могущественных силах, к которым обращаются за удачей и благополучием.
Кто же они на самом деле – божества, к которым на Востоке обращаются за счастьем и процветанием?
Ганапати — Ганеша
Адепты йоги, конечно, слышали о Ганеше. Видели его скульптуры и изображения в йога-студиях и эзотерических магазинчиках. У кого-то эти изображения есть дома, плюс любимая футболочка с милым образом. Многим нравится добродушный слоноликий увалень. Но всегда ли он выглядел так?
Разные Ганапати
У него много имён. Имена Ганеша (гана + иша) и Ганапати (гана + пати) означают предводителя ганов — сонмов божеств и духов. Это фактически титул и должность, а не имя. Вигхнешварат (вигхна + ишвара) — повелитель препятствий. Винаяка — подчиняющий.
Но в ведийских текстах — мы говорим именно о Ведах, а не о многочисленных спекуляциях вокруг них — часто можно встретить упоминания о многочисленных Ганапати и Винаяках. Эпитет Ганапати в Ригведе употребляется по отношению к творцу Брихаспати. «Ваджасанея самхита» (Шукла Яджурведа), «Шатапатха брахмана» мудреца Яджнавалкьи, «Манава грихья сутра» (Кришна Яджурведа) говорят о четырёх и более Винаяках и Ганешварах. А «Тайттирия самхита» говорит об их животном облике (пашу), правда, без подробных пояснений. В тантрической литературе Шри Видьи и других школ говорится уже подробнее, что некоторые Ганапати были в образе быка, другие — змеи.
Кроме совсем иного облика у Ганапати были и другие функции. Люди древности воспринимали его, скорее, как источник препятствий. В эпоху «грихья сутр» эти Ганапати или Винаяки вселяли страх и отвращение. Ганапати считался воплощением зла, и такое отношение существовало, вероятно, долгое время — от «Манава грихья сутры» до «Яджнавалкьи».
Кодекс законов Ману относится к Ганапати без какого-либо почтения и запрещает почитающим его принимать участие в ритуалах честных людей. Ману разделял настроения своего века. В приписываемом ему двустишии Ганапати изображается как божество угнетённых классов, шудр, в противоположность Шамбху — божеству брахманов и Мадхаве — божеству кшатриев. Если учесть, что к божествам шудр могло быть отнесено божество завоёванных племен, всё становится ещё интереснее.
Мифы
В Пуранах излагается несколько версий рождения Ганапати. Все они сходятся на том, что его родители Шива и Парвати, но расходятся в особенностях появления на свет. В «Вараха Пуране» боги обратились к Шиве с просьбой создать защитника смотрителя, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы. Раздел «Лалитопакхьяна» «Брахманда Пу-раны» говорит о том, что Ганапати был проявлен из улыбки богини Лалиты, чтобы помочь в битве против войска Бхандасуры, использовавшего уловки и колдовство. В «Брихаддхарма Пуране» Шива отказался от зачатия сына, но Парвати страстно желала сына. И тогда Шива создал его из полы одеяния богини. Есть также версия, что его создала сама Парвати, слепив из косметических мазей и порошков, а Шива потом был удивлён новому существу. В одних описаниях Ганапати — единственный сын, а в других у него есть брат Сканда, который по сути являлся божеством, аналогичным Шиве по месту в пантеоне и функциям для Южной Индии — воин, йог, аскет.
И тут был проделан хитрый финт. Для сыновей Шивы подобрали прекрасных невест, но перед свадьбой должно было состояться состязание для определения, кто из них получит титул предводитель ганов — Ганапати. Им дали задание — облететь весь мир. Сканда вскочил на свою вахану (ездовое животное) павлина и полетел облетать Вселенную. А Ламбодари (буквально «пузатенький» — так звали младшего брата до получения имени-титула Ганапати) никуда не торопился. После негодующих возгласов богов, наблюдавших за состязанием, он сел на свою мышь и объехал отца и мать, показывая, что весь мир происходит от единения Шивы и Шакти, и что нужно искать знание в них, а не во внешнем мире. Боги восхитились этим и на радостях не только отдали ему первенство, но и выдали за него обеих невест. С тех пор у Ганапати две Шакти — Сиддхи (сверхспособности) и Буддхи (пробуждённый ум). А что же Сканда? Вернувшись после честного облёта Вселенной, он увидел, что не только проиграл по решению судей, но ему и не досталось жены. С обиды он удалился на гору Аруначала в Южной Индии, где и пребывает до сих пор. Какой элегантный ход получился по устранению более древнего и популярного аспекта, а?
Версий появления слоновьей головы тоже много: и что на него Парвати прогневалась, и что Шива остался недоволен, и что у супруги появляются дети без его участия, да ещё и потом не пускают бога к жене. Чаще всего пересказывают версию, изложенную в «Брихаддхарма Пуране». По ней голова отпала после того, как на младенца посмотрел Шани (Сатурн). Но интересен не этот момент, показывающий, что и боги зависят от звёзд и планет, а продолжение истории. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос Брахмы, который повелел «приставить» к плечам Ганеши голову того, кто «спит лицом к северу». Отправившийся на поиски того, кто будет соответствовать этому требованию, слуга Шивы Нандин нашёл слона Индры Айравайту и вынужден был сражаться с Индрой и победить, чтобы получить необходимое. Индра — одно из главных божеств в Ведах. Шива в Ведах упоминается один раз в виде эпитета Рудра — Благой. Пурана иллюстрирует смену власти, идеологии и мироощущения. Слона Индре впоследствии воскресили.
Не менее любопытны версии частичной утери одного бивня. Версия первая, конфликтная. Ганапати не пускал к отцу Парашураму (буквально «Рама с топором») — аватара Вишну, брахмана-воина. Был бой, в ходе которого Ганапати не стал ни уворачиваться от топора, который метнул Парашурама, ни отбивать его, поскольку это был топор, подаренный Шивой.
Версия вторая: воля к знаниям. В вайшнавском предании считается, что Веды были записаны Ганешей под диктовку мудреца Вьясы. Чтобы исполнить такой подвиг, понадобился необычный пишущий инструмент, для чего и был пожертвован бивень. Версия третья, магическая. Для того чтобы победить великана Гаджамукху (буквально «слоноликого» — не борется ли новый герой со своей прежней ипостасью?) понадобилось необычное оружие, для создания которого был использован бивень. Что особенно интересно — после поражения великан превратился в мышь и стал ваханой (ездовым животным) Ганапати. Не кроется ли здесь еще одна история о том, как Ганеша становился главным? Может быть, здесь он побеждает божество предыдущих племён, а может, поднимается из своего поверженного состояния, обращая слона пропаганды в мышь и показывая своим примером как побеждать всегда и везде.
Лакшми
Лакшми — богиней, любимой и почитаемой многими индийцами и не только ими, — не менее сложная и интересная ситуация. У нее так же, как у Ганапати, много версий рождения, и по самой популярной богиня появилась магическим образом при пахтании мирового океана вместе с другими сокровищами. Значения имени богини в санскрите — богатство, процветание, успех, счастье, совершенство и тому подобные производные. Но это не особо объясняет происхождение культа Лакшми и её функции. Здесь не будет драматических противопоставлений, падений и взлётов, как с Ганапати. Но мы рассмотрим одну из интересных версий, как её объясняют в тантрической школе Шри Видья.
Три силы
Жизнь и все наши действия объясняются с точки зрения трёх Шакти (Сил) — Иччха (Воля получить то, что мы желаем), Джняна (Знание как это получить), Крийя (Действие искусными методами для обретения желаемого). Первая сила — Гаури (белая) — Крийя Шакти, та, кто даёт жизнь. После процесса рождения даётся немедленная поддержка — с молоком матери. Тут она известна как Лакшми —Джняна Шакти, вскармливание физического тела. Ребёнок растёт, оставляет грудь и ищет пищу в окружающем мире. Теперь ему нужно не материнское молоко, а другая пища — знание. Эту пищу ему даёт Сарасвати — Крия Шакти.
Как объяснял Шри Амритананданатха, учитель школы Шри Видья, первый период, Гаури, длится 8 месяцев (от зачатия до рождения), период Лакшми 27 месяцев от рождения, а третий период примерно до 7 лет — 81 месяц. Эта пропорция 1-3-9 находит свое отражение в делении священного текста «Дурга сапташати» (700 стихов Дурге), также известного как «Деви Махатмья» (Величие Богини) — наставлении многих школ тантры и йоги. Практикующему предписывается почитать все три аспекта Богини в разных частях тела, с разными мантрами и проживанием соответствующего опыта.
Но человечеству в целом свойственна лень и тяга к упрощению. В первую очередь должны быть удовлетворены потребности в безопасности и питании, и лишь потом идут потребности более высокого уровня. Все это понимали и до Маслоу с его пирамидой. За безопасность отвечают Гаури (напомню — Белянка) и как бы её обратная сторона Кали (Чёрная). Культ Кали очень развит в Индии — к ней обращаются за защитой, а некоторые практики считают этот аспект Богини единственным достойным почитания и достаточным для практики освобождения. Но далеко не все считают так. Многие боятся грозного аспекта и почитают более безопасный — дающую физическое пропитание (читай благосостояние) Лакшми. И очень немногие приходят к почитанию Сарасвати, дающей знания.
Ситифукудзин — 7 японских божеств счастья
Если в случае с аспектами богини в Индии мы видели уменьшение почитаемых аспектов, то в Японии прямо противоположная картина. Японцам свойственно добавлять божеств из других культов по принципу «кашу маслом не испортишь» — больше божеств, дарующих счастье и успех, это не меньше. Не будем идеализировать мироощущение японцев — в их истории тоже были религиозные войны, но в основном они не отвергают, а принимают новые аспекты. Находятся разные связи, указывается, что новый аспект всегда был в Японии, но был известен под другим именем. Иногда истории не менее хитроумны и запутаны, чем приключения Ганапати, а иногда просты и бесхитростны. Так и получилось, что у японцев за удачу, успех и счастье стали отвечать 7 божеств, действующих вместе.
«Ситифукудзин» означает буквально «семь счастливых богов». Они плывут на корабле Такарабунэ — «корабле драгоценностей», который нагружен не только золотом и рисом, но и мудростью, долголетием, здоровьем и удачей. Изображения и фигурки этого корабля с грузами и божествами японцы любят приобретать и дарить по разным поводам.
В XV веке в период Муромати была составлена классификация счастья, через 300 лет переработанная буддийским монахом Тэнкаем: долгая жизнь, материальное благоденствие, честность, удовлетворённость жизнью, известность, мудрость, сила. Были подобраны и разные аспекты божеств, олицетворяющие эти качества. Получился хитрый набор индийско-китайско-японского происхождения. Состав Ситифукудзин менялся, в него включались то одни, то другие боги. К середине XVIII века пантеон стабилизировался, и эта версия сохранилась до нашего времени.
Эбису — единственный исконно японский аспект. Был первенцем божеств творцов Идзанаги и Идзанами. Из-за неправильных ритуалов и незнания получился без рук и без ног. Был назван Хирако (головастик) и вырастил руки и ноги тайными практиками. Как же такому богу не быть символом и покровителем удачи и успеха?
Три аспекта имеют индийские истоки и долго добирались через Китай, по дороге приобретая одни черты и теряя другие. Это Дайкокутэн — Махакала (Шива), Бисямонтэн или Тамонтэн — Вайшравана и Бэндзайтэн или Бэнтэн — единственный женский аспект, добродетельная богиня мудрости, знаний и покровительница искусств. Узнаёте в этом описании Сарасвати? Любопытно, что в более ранних списках, когда состав семёрки ещё не устоялся, на этом месте была Китидзётэн — Лакшми. Вот так интересно разошлись в выборе индийцы и японцы.
Ещё три аспекта пришли из Китая. Хотэй был странствующим чаньским монахом по имени Путай (Бодай). Он стал воплощением боддхисаттвы Майтрейи. Фукурокудзю был даосским подвижником, достигшим уровня божества. Дзюродзин также был даосским подвижником, а некоторые гипотезы отождествляют его с легендарным Лао Цзы. Славящиеся своим прагматизмом китайцы дали семёрке трёх серьёзных практикующих, достигших высочайшего уровня. Чем не пример для собственной практики?
Эта тема достойна гораздо более широкого и глубокого раскрытия, но рамки статьи позволяют лишь наметить её контуры, которые, надеюсь, вдохновят вас к узнаванию нового и упорной практике.
Сергей Бабкин, инструктор йоги и йога-терапии
